Patanjali y la sociedad actual

 

El Yoga Sutra 1.33 habla acerca de las actitudes sociales para la Calma, es decir, que las interacciones con los otros no rompan el estado de la mente clara y tranquila; son las siguientes:

Maitri, amistad hacia los felices;

Karuna, compasión hacia los que sufren,

Mudita, alegría hacia los virtuosos, y 

Upeksanam, imparcialidad, ecuanimidad, neutralidad o desapego frente a los vicios o defectos;

Las relaciones personales son el campo de batalla diario de cada uno de nosotros, algunos frontales, otros pasivo agresivos, otros en evasión, otros desde el narcisismo, pero ahi vamos tratando de interactuar de diferentes maneras con las cargas emocionales que traemos desde la niñez.

La propuesta del Maestro, aunque pareciera tibia con esas palabras (amistad, compasión, alegría e imparcialidad), se mantiene en el centro perfectamente, un poco más de emoción y la volvemos un error mental, o una distracción en la construcción de nuestro centro.

Estoy leyendo este libro llamado El Cuerpo Lleva la Cuenta de Besser Van Der Kolk, y hay un capítulo donde explica el el porqúe recordamos más lo negativo y menos lo positivo, y todo se debe a la adrenalina que secretamos con recuerdos traumáticos, son los que fijan el recuerdo en la memoria, ahora bien, desde el yoga, los recuerdos van formando samskaras, que son como zurcos en la mente, y un golpe en el inconsciente, este traumatismo, según la tradición yoguica, es el que se transmite de generación en generación o de reencarnación en reencarnación. 

A la luz de esta información, las palabras de Patanjali, son precisamente para ir limpiando y liberando a nuestro ser de acumular más información que luego no podra procesar, y en estos tiempos modernos podemos decir que se trata de mantener la salud mental y emocional para no enfermarnos.

Sutilmente, nos invita a deshacernos del rechazo hacia los felices, la burla y la indolencia hacia los que sufren, la envidia hacia los virtuosos, la ira y la venganza hacia los malechores, aunque te resultará interesante que no hable del perdón, pero será que esa figura no estuviera de moda en la era de Patanjali, ya que proviene del latín tardío, donde significaba, que un acreedor, renunciaba por completo a cobrar una deuda. Ahora bien, para los siglos II a.c y IV o V d.c, y la filosofía hindú no eximía a las personas de vivir las consecuencias de sus actos, casi todos los mitos tienen un castigo o una enseñanza a las personas que actúaban en contra de la sociedad o de otro humano, el perdón tal como lo conocemos en la actualidad nace en tiempos del judaísmo del Antiguo Testamento y en el Nuevo Testamento que dío nacimiento al Cristianismo. En pocas palabras mas moderno que el Upeksanam de la que habla Patanjali.

Parece sencillo, pero en un sistema social, donde esas emociones son las que mas dividendos dejan en los bolsillos de los grandes conglomerados, el mantenernos como Comunidad de Yoga, que aceptamos a los otros voluntariamente, y como apoyo social a los que se acercan con temas que ni ellos mismos se atreven a nombrar, nos hace ser un pequeño núcleo fuerte y resistente que sea el refugio de los seres sintientes que realmente sufren y desean descansar del dolor, o al menos intentarlo tal como lo sugirió Patanjali hace 1,700 o 2,200 años aproximandamente.